第四天晚上 文化之夜。鈞為、Lomuy、又強（由左至右） 台灣基督長老教會總會普世關係委員會 國際會議報告書 報告者: 鄭又強 一、會議名稱：AEYA 2026 二、主辦單位：CCA 三、時間：2026/4/17-21 四、地點：泰國清邁PIH 五、參會國家： 六、會議流程及內容摘要： 2026年4月16日週四：抵達。 2026年4月17日週五(Day1)： 中午 在開會禮拜中受邀服事在悔罪祈禱中祈禱。 下午Break Every Yoke: Moving Towards the Fullness of God’s Purpose Speaker: Rev. Dr Ho Young Ma，這場演講的主題是「打破一切的軛（Break every yoke）」，講題為「邁向神旨意的聖潔（Moving toward the holiness of God's purpose）」。講者以非洲尼日（Niger）飢餓孩童的故事開場，對比了21世紀人類在經濟成長與壽命延長上的亮眼成就，以及極端貧窮、不平等與氣候變遷等黑暗面。講者指出，當世俗社會（如聯合國、非政府組織）正積極透過「國際發展」與「永續發展目標（SDGs）」來解決全球問題時，許多不信神的人甚至願意奉獻青春到異鄉服務。因此，講者挑戰在座的亞洲基督教青年：面對這個時代的苦難，身為基督徒的使命是什麼？我們實際上又為鄰舍做了什麼？ Daniel（來自俄羅斯東正教及 WCC 青年運動委員會） 問題： 聖經裡耶穌曾說世上總會有窮人，我們知道完美的結果可能無法達成；然而世俗的 SDGs 目標卻試圖要完全消除貧窮與飢餓。既然基督徒知道這些問題無法100%被解決，我們該如何去計畫與設立目標？ 回答： 世俗組織（如聯合國）會設立極高、甚至難以完全達成的目標，部分原因是為了向政府爭取資金。但身為基督徒和地方教會，不需要盲目追求這類不切實際的最高標準。最好的方法是設定「較低層級、合理且可達成」的目標。 Simon（住在南韓的柬埔寨人，具備政府開發援助 ODA 專案經驗） 問題： 韓國的 ODA 經費來自納稅人，因此只要專案涉及宗教機構或基督教宣教，就會被韓國政府拒絕。我們該如何利用這些世俗的專案經費來與教會合作，而不被視為純宗教活動？ 回答： 講者建議必須進行「轉譯（Translation）」。地方教會雖然是宗教機構，但同時也是在地社區的一部分。當你要申請世俗資金時，必須將事工轉譯為世俗能接受的發展語言（例如把「慈善事工」包裝成「減少貧窮的發展專案」）。就像早期宣教士將福音翻譯成當地語言一樣，基督徒必須學會用世俗的語言來溝通與提案，才能獲得世俗體系的幫助。 印尼的與會者 問題： 全球經濟深受資本主義與個人利益驅使，例如印尼大型水公司 Aqua 為了賣水而製造大量塑膠瓶，帶來嚴重的生態問題。SDGs 框架要如何務實地解決這種資本主義與利益動機帶來的矛盾，而不流於理想主義？ 回答： 講者提出兩點建議。第一，資本主義是中立的（如同共產主義），它只是一種政治經濟體系，不是絕對的真理。我們應該善用它的優點，若發現缺點則基於信仰去試圖改善它。第二，不要過度糾結於後殖民或全球化等宏大的理論，因為沒有人能憑一己之力改變全球資本主義體系。講者建議專注於自己日常生活中、能力範圍內可以解決的問題，從真實世界的微小之處開始帶來改變。 2026年4月18日週六(Day2)： 上午-查經時間：受邀帶領查經小組。帶領第十組經文與查經內容由自己預備，其經文記載在馬可五：1-20，經文詳細內容請見附件一。組員在過程收穫許多，其中一名俄羅斯代表要大家小心詮釋經文的方式，但大家收穫良多。 Dr Mathews George Chunakara主講：亞洲面對地緣政治及地緣經濟挑戰 講者探討了亞洲在地緣政治中的新趨勢與挑戰。指出1945年後建立的國際多邊秩序正在瓦解，世界走向混亂與碎片化，而川普的「美國優先」政策採用交易式外交，偏好雙邊談判並向盟國施壓，進一步顛覆了現存的國際規則與多邊機制。最後談到全球的大國競爭（如俄烏戰爭、加薩衝突、中美博弈）導致全球經濟動盪，能源、天然氣和肥料價格大幅上漲，嚴重影響了發展中國家的農民與平民階層，亞洲正成為地緣政治的核心焦點，中國不斷擴張其軍事與海權影響力，而美國則將戰略重心轉向印太地區，並透過強化區域聯盟來進行制衡。 提問環節：菲律賓參與者（Louisa）、孟加拉、澳洲參與者皆提問關於在這樣的處境下如何做出行動？什麼樣的行動才是合宜的？ 講者回應：針對如何打破強權主導的新世界秩序，講者明確指出這只能透過「人民的力量」（People's Power）來實現。他以菲律賓1986年推翻獨裁政權的革命為例，強調當強權或獨裁者摧毀國家時，人民必須團結動員起來進行反抗。針對選邊站與全球衝突的問題，講者表示當今世界缺乏有效的衝突「調停者」。過去冷戰時期，亞洲領袖曾發起「不結盟運動」幫助國家避免選邊站，但如今國際組織與宗教領袖（如普世教會協會或教宗）的和平發聲力量卻相當薄弱。講者回顧在越戰時期，社會上曾有非常強大的青年與基督徒反戰和平運動，但如今這股力量正在流失。他強烈呼籲年輕基督徒應該團結起來，重建意識，為和平發出強烈且實際的先知性見證。 下午- Mariel Sampiton,Bunthoeun Sopanha, Joy Say,分享關於移民所遇到的不同困境。分別來自菲律賓到泰國服事者、柬埔寨住在韓國研究東南亞青年移居南韓之相關議題、緬甸住在泰緬邊境難民營者。他們發表關於移民所產生的問題有：文化語言隔閡、心理與信仰的掙扎、教會的排他性及宗派的隔閡。其中呼籲教會應「好客（Hospitality）」（接納移民者為弟兄姊妹）、「保護（Protection）」（在他們受剝削時為其發聲）以及「賦權（Empowerment）」提供教育與訓練，重建希望），不能只將這些事推給NGO非政府組織。 提問者：移民者對「目的地社區」會造成什麼影響？如果從窮國到富國，或富國到窮國，作為遷徙者該如何支持當地社區？這應該是雙向的。後續追問：多樣性（Diversity）是否有極限？他舉例越南峴港和菲律賓部分城市被韓國人大量移居，甚至變成「外國人的城市」，當地教會也只服務韓國人，這種反向歧視該如何看待？ 講者回答：無論是哪種移民者都有利有弊。富國到窮國可能帶來資源與商業機會，但也可能造成當地文化被稀釋；窮國到富國則能帶來多樣性與創新。作為移民者必須對當地文化保持「敏感度與尊重」，同時也要意識到自己為當地帶來了價值。針對多樣性的極限，她認為多樣性必須建立在「互相尊重」的基礎上，不應該以犧牲其他文化為代價。 講師 Simon 回答： 同意此現象，並證實在他研究的越南與菲律賓確實有韓國人大量聚集的區域。他指出許多海外韓國教會只允許韓國人參與禮拜，這種排他性確實讓當地人感到被歧視，這是一個需要解決的問題。 來自澳洲聯合教會的弟兄回應： 反駁 Ben 關於「多樣性有極限」的擔憂，他認為多樣性本身不是壞事，問題出在我們常出於恐懼而築起邊界、過度保護自我文化。我們應該透過關係的視角，將其他文化視為豐富自己生命的禮物。 青年對談時間：心理健康與上帝的保守 講師談及四項問題：1.你認為在信仰的群體內是否會對於隱藏自己的壓力感到焦慮？為什麼？2.你認為什麼是上帝的保守？3.你曾經感受過需要讓自己假裝看起來「沒事」？4.你希望在感到掙扎的時候擁有什麼樣的支持？分組討論時，大家一直認為擁有「情緒」「壓力」是非常正常的，更多是需要撕掉標籤是他人知道自己所需要的是什麼。 筆者認為這與台灣面對心理健康的文化有相當的距離，台灣在面對心理健康議題時，往往認為去找醫生或諮商師/社工師談，就將被貼上「有問題」的標籤，然而在小組過程來自不同國家的代表皆認為不應如此。 2026年4月19日週日(Day3)： 早上大家分組至不同的地方教會。筆者被分配至泰國緬甸人Grace Chuch，禮拜從十點到十二點半。主講人是外來講員，談及自己在難民營的見證。如何在痛苦當中看見上帝的作為，並且永不放棄的前進。經文使用希伯來書10:34。 Jeniffer Pelupessy-Wowor分享關於「當信心在枷鎖下，在基督裡肯定自身」以《以賽亞書》58章為核心，探討在數位時代中如何打破信仰的「軛/枷鎖」，並在基督裡確立真實的身份認同，講者強調，真正的宗教儀式（如禁食和安息日）不應與社會公義脫節；我們不能只顧自己追求敬虔（例如禁食不吃、安息日不工作），卻忽視了周遭飢餓與弱勢群體的需要。在數位時代的挑戰中，講者舉了生技基因改造的螢光魚、基因編輯客製化嬰兒，以及好萊塢的 AI 演員為例，指出科技發展讓人們傾向追求虛假的「完美」與過度的自我包裝。這種現象導致極端的個人化，造成人們在網路空間中陷入「在一起卻孤單」(alone together) 的處境。 傍晚我們進行族群祈禱會，來自17不同國家族群的人有：英國聖公會紐西蘭、紐西蘭、玻里尼西亞、孟加拉、韓國、俄羅斯、澳洲、香港、巴基斯坦、台灣、緬甸、馬來西亞、印度、日本、菲律賓、印尼、泰國湄索。一起為著自身國家議題進行祈禱。臺灣禱告詞，詳情見附件二。 2026年4月20日週一(Day4)： 查經時間：受邀帶領查經小組。帶領第十組經文與查經內容由自己預備，其經文記載在馬可五：1-20，經文詳細內容請見附件一。大家針對經文有非常深刻的感觸，認為我們需要主動向主耶穌祈求如同附在格拉森人身上的鬼。 早上 Dr Kochurani Abraham 帶來分享： 打破每一個軛 (Break Every Yoke) 講者以 "MAD" 作為縮寫，代表 "Make A Difference"（創造改變 / 帶來不同）。他強調要成為打破軛的青年，必須具備三個關鍵元素：自由 (Freedom)、火焰 (Fire)、友誼(Friendship)。 自由 (Freedom)：自由不只是「想做什麼就做什麼」，而是能讓人發揮潛能、活出上帝創造我們時所賦予的樣貌。講者提醒，即使在現代社會，許多人仍然受到各式各樣的「軛」所束縛，例如父權體制、刻板印象、社會階級、科技成癮等。我們必須要有意識地去打破這些無形的枷鎖，並成為「自由的推動者」(Agents of Freedom)。 火焰 (Fire)：火焰象徵著聖靈的力量、熱情與淨化。講者呼籲青年要讓這把火在心中燃燒，這不代表要表現出極端的狂熱，而是要對不公義的事情感到憤怒（Prophetic Restlessness），並帶著屬靈的熱情去改變現狀。 友誼 (Friendship)：講者強調，耶穌稱他的門徒為「朋友」，而非僕人。真正的友誼是平等的，打破了階級與權力的不對等。我們要在教會與社會中建立基於愛與平等的友誼，這也是打破父權與階級制度的關鍵解方。 印尼參與者的提問： 該名參與者提到，在印尼當地的教會與社會文化中，父權體制（Patriarchy）與經濟壓力緊密相關。傳統觀念要求男性必須成為家庭的「主要經濟提供者（Provider）」。這種巨大的經濟壓力導致許多男性因為害怕無法負擔家庭開銷，而不敢進入婚姻。他詢問講者：在這樣的情況下，地方教會可以採取什麼具體行動來打破這個束縛男性的「軛」？ 講者（Dr. Abraham）的回覆： 講者首先肯定這是一個非常好的問題，並指出父權體制與經濟的不穩定性確實緊密相連。他提出了以下幾個觀點與解決方向： 改變傳統觀念：講者指出，傳統文化將男性視為唯一的經濟支柱，但現在社會已經改變，女性也同樣能夠成為家庭的經濟提供者。 強調「相互性（Mutuality）」與共同分擔：要打破這種壓力，核心在於夫妻雙方的「相互性」。家庭的責任不應該只落在單一個人身上。如果女性共同分擔了家庭的經濟責任，那麼男性也必須改變觀念，共同分擔家務勞動（例如打掃、煮飯、照顧孩子等）。 教會的教導責任：教會需要推動並教導這種建立在「平等與相互分擔」基礎上的觀念，讓婚姻不再是單方面的重擔，而是建立在平等與夥伴關係（Partnership）上的結合，這才是真正打破父權體制與經濟壓力的解方。 下午 講座「科技是否讓我們變得更不具有人性？」(Does technology make us less human?)，由三位講者分別從不同國家的視角與實務經驗進行分享。 講者一（Saw Samuel，來自緬甸）：他認為科技從古至今都在演進（從工業 1.0 到 4.0），重點在於我們是否為了上帝的旨意而使用這些工具。他分享了為教會開發 App 與網站的經驗，並呼籲基督徒不應只是被動的科技接收者，而應成為線上空間的光，在網路上展現信仰的見證。 講者二（Joanna，來自菲律賓）：她指出新冠疫情迫使教會加速數位化，科技與社群媒體本身並沒有奪走我們的人性，反而成為了我們在疫情期間奮力維持人性與連結的空間。她提醒會眾需要反思「是我們在塑造演算法，還是演算法在塑造我們？」教會不應將自己視為與科技競爭的角色，而是要辨識並善用它來傳遞希望、正義與平安。 講者三（David，來自澳洲）：他探討了社群媒體帶來的焦慮、孤獨感與沉重負擔。透過分析人類花費在社群媒體上的龐大時間數據，他指出人們在網路上往往只呈現策展過（curated）的虛假自我。他鼓勵大家應該放下這沉重的擔子，帶有目的性地使用科技，反思自己真正在社群媒體上追求什麼，並轉向更具深度且真實的互動與連結。 來自緬甸的May向David提問： 提問：講者稍早提到現在很少在主流平台發文，而是選擇在與自己價值觀相符的平台上活動。請問「與價值觀相符」該如何衡量？青年又該如何對齊這些價值觀？ 回覆：他目前主要使用兩個平台（PixelFed 與 Substack），因為這類平台致力於提供不同於傳統演算法（不以純粹營利和剝奪注意力為目的）的運作方式。他認為現代多數短影音讓人們難以深度思考，為了應對當今世界的重大問題，我們必須重新學習「深度思考」並與他人建立深度的對話，這是他選擇這些平台的原因。 來自日本的網路應用程式工程師向Samuel提問： 提問：在我們的教派中，許多會友並不熟悉科技。為了幫助各教會能輕鬆更新網站，我正考慮為教派建立一個內容管理系統 (CMS)，請問這是一個好主意嗎？ 回覆：這是非常有效的做法。他的教會也正是透過 CMS 來發布每週的聖餐影片、講道和主日學節目。這讓許多無法親自前往教會的信徒（例如住院病患）也能輕易地透過線上的影片參與敬拜並領受聖餐。 來自印度的參與者提問 Joanna： 提問：第一，我們該如何有策略地參與社群媒體，以盡可能接觸到更多人？第二，在我們國家，基督徒是少數群體，政府或多數宗教群體可能會監控我們的社群媒體足跡，在這種處境下，該如何有創意地進行數位宣教？ 回覆：首先必須進行研究，了解自己國家的人民最常消費哪一類的內容。以菲律賓為例，觀眾最常看 1 到 3 分鐘長度的短片。因此，創作者必須在影片最初的幾秒鐘內設計出強烈的「鉤子 (hook)」，吸引觀眾把整部影片看完；只要越多人觀看、按讚與分享，演算法就會推播給更廣泛的受眾。 青年對談時間：本次分配的主題是「人權」 Dr. Ray 與 Yawanda在主講，Yuowanda利用小組討論及製作人全地圖來聚焦問題及其引響的受害者和我們的呼籲。各組分組主題與探討，學員分組繪製了「亞洲人權地圖」，各組的主題及重點如下： 第一組：少數群體與階級壓迫（National Minorities） 問題與受害者：關注極度貧窮者、農民、原住民與被迫遷移的難民。 原因：政府不為大多數人民服務，而是服務於統治階級、寡頭政治、大企業和地主。 信仰回應與信息：教會應敞開大門擁抱他們，幫助他們為土地與正義奮鬥。他們的口號是：「翻轉金字塔，打破軛，建立一個讓少數群體與99%大眾能和平共處的人民政府」。 第二組：不平等（Inequality） 問題與受害者：聚焦於「性別不平等」與「宗教少數群體」。例如韓國強烈的父權文化讓女性不敢談論女性主義、印度的性別薪資差異、男性受制於有毒的男子氣概而無法表達悲傷；以及在印度（印度教為多數）與印尼（伊斯蘭教為多數）的基督徒建堂受阻與受歧視。 信仰回應與信息：不能只靠祈禱，必須教育會眾，提升對這些問題的敏感度並勇敢發聲。 第三組：公平性與被消失的聲音（Fairness / Disappeared Voices） 問題與受害者：探討因年齡、性別、文化與權威造成的不公平，特別關注那些「聲音被消失」的弱勢群體（如青年與兒童）。 信仰回應與信息：引用提摩太前書 4:12，他們的行動口號是「Be MAD (Make A Difference)」，呼籲做出改變。 第四組：自由（Freedom） 問題與受害者：涵蓋選擇的自由（如馬來西亞教育體制在考試評分上偏袒伊斯蘭研究而壓迫聖經知識）、宗教的自由（東馬原住民建堂困難並常受壓迫改教）、表達的自由（因恐懼副作用而不敢發聲、數位媒體的負面效應），以及移動的自由（緬甸難民缺乏合法文件）。 信仰回應與信息：在信仰上站穩腳跟，尊重他人的宗教，透過實際行動見證。信息引用出埃及記 14:14：「耶和華必為你們爭戰，你們只管靜默，不要作聲」。 第五組：貪腐（Corruption） 問題與根本原因：貪腐是導致缺乏教育、醫療、自由與就業的主要原因，這是一個全球性的問題。其根源來自於掌權者的貪婪，以及歷史剝削與殖民化的影響。 信仰回應與信息：呼籲集結盟友共同倡議。他們的信息是：「成為這個世界的真光」，照亮因貪腐而產生的黑暗。 一位主修國際法的印尼學生： 提問內容：她曾在馬來西亞的印尼大使館實習，看到許多印尼家庭代工移工遭受惡劣對待，但大使館因為他們是「非法入境」而選擇不救援。她質疑：生存權是「不可剝奪的權利（Non-derogable rights）」，難道因為非法入境，他們就喪失了受幫助的權利嗎？ 講者（Dr. Ray）回應：國際法在現實中往往是「紙老虎」，因為它缺乏真正的強制力，若國家不遵守或未簽署條約，法律也無能為力。他建議基督徒不應只依賴國際法，而應運用「基督教倫理（Christian ethics）」。即便面對權力不對等，也可以基於亞伯拉罕信仰的共同人道精神，向當地政府提出訴求。在現實中權力固然重要，但我們可以運用信仰倫理來應對。 來自台灣的John： 提問內容：我們經常討論人權，但面對像 LGBTQ 這類議題時，我們該如何看待「神的主權（God's Sovereignty）」與人權之間的關係？這讓他在台灣的教會情境中感到困惑與挫折。 講者（Dr. Ray）回應：在神學上，我們使用「神的形像（Imago Dei）」來證明人權的普遍性，也就是神對我們有最高的主權。然而，這套論述主要適用於基督徒內部。在一個多元或世俗化的社會（例如台灣有許多佛教徒或無神論者），非信徒不一定在乎「神的主權」。因此，「語境（Context）」非常重要。在長老教會內部討論時，可以使用神學觀點；但在面對更廣泛的世俗社會時，就需要考量不同的溝通方式與現實脈絡。 晚上：文化之夜 各國已不同方式進行表演展現各國民族活問的多元樣貌，臺灣三位代表使用各自經驗及技能才藝來展現自我文化認同與經驗，其中邀請與會者一起吶喊「tâi-oân Number One」，最後全體（韓各國與會者）以泰雅爾語來吟唱新聖詩287結束。 2026年4月21日週二(Day5)： Rev. Eric P. Baldonado以「Break Every Yoke: Youths Overcome Barriers to Transform Ecumenism」引用《以賽亞書》58章6節與《馬太福音》11章，呼籲亞洲青年不要只把普世教會合一運動當作抽象的對話，而要將其轉化為充滿活力的正義、和平與解放運動。講者特別強調，信仰不應淪為「宣傳（Propaganda）」（為掌權者背書、操縱群眾或淪為消費主義），而必須回歸「使命（Mission）」（帶來解放、宣揚真理、促進和解與實踐公義）。並提出十個問題及解決方案。 1.宗派與制度分歧：解決方案是透過「共同使命」（例如一起種樹、幫助窮人、倡議正義）來對話，而非無止盡的教義爭辯。 2.世代階級（長輩掌權）：許多教會由長輩主導，青年的聲音被壓抑。解決方案是建立跨世代的師徒關係與「共享領導權」。 3.社會政治的破碎（民族主義與種族衝突）：解決方案是由青年主導和平建設，透過藝術、體育或數位平台來實踐和解與團結。 4.性別與性傾向的排斥：父權結構壓迫女性與 LGBTQI青年。解決方案是建立包容的神學與安全的空間，肯定所有受造者的尊嚴。 5.經濟剝削：青年面臨失業、非典型勞動與被迫跨國遷徙。解決方案是對抗掠奪性的資本主義，建立「團結經濟（solidarity economies）」、青年合作社與公平貿易。 6.數位與科技落差：解決方案是教會應提供數位資源樞紐與培訓，彌平城鄉青年之間的數位落差。 7.殖民遺毒與文化帝國主義：解決方案是「去殖民化」，找回亞洲本土的原住民靈性、神學、詩歌與儀式。 8.環境危機：解決方案是推動「生態普世主義（Eco-ecumenism）」，由青年領導氣候倡議與永續行動，取代以人類為中心的神學。 9.宗教民族主義與跨信仰敵意：解決方案是建立跨信仰的青年聯盟，跨越傳統邊界來進行和平建設。 10.冷漠與靈性脫節：青年對虛偽的宗教體制感到疏離。解決方案是透過具參與感的敬拜（如音樂、藝術、說故事）與先知性的見證，讓信仰與真實生活產生連結。 Daniel（來自東正教會） 提問：東正教與天主教在教義上不承認女性封牧，也反對 LGBTQIA的包容性。如果強烈推動這些「傳統上非分歧核心」的議題，是否反而會製造出新的分裂？我們是否會從合一的工具變成「分裂的工具」？ 講者回應：講者澄清，他並非要強迫所有教會立刻改變教義或傳統，而是呼籲要效法耶穌展現「激進的愛、好客與包容（radical love, hospitality, and inclusivity）」來對待被邊緣化的人。講者強調「洞察力（discernment）」的重要性：如果教會還沒準備好，不需要為了強推議題而製造破裂（If ain't broke, why fix it?）；但如果這已經是社會與教會內部正在發生的真實問題，教會就必須以先知的角色做出回應。 來自 UCA / UCCP 的與會者 提問：青年常被教導要作教會的「先知」，但這往往意味著在教會中會感到孤單，得不到長輩或教會高層的支持。我們該如何獲得高層的認同，確保教會是由邊緣發聲，而不是邊緣化這些聲音？ 講者回應：講者安慰提問者「你並不孤單」。他指出目前的神學院正積極將這種「先知精神」納入課程，培育未來的牧者與教會領袖。他鼓勵青年不要失去希望，要將在這次大會學到的觀念「向下傳遞到基層（cascade to the grassroots levels）」，透過組織讀書會或小組討論來教育下一代；並提醒青年要勇敢發聲，因為青年不是沒有力量，而是「正在被消音（being silenced）」。 來自柬埔寨衛理公會傳統的成員 提問：柬埔寨當地的教會領袖為了「保護教會」免受風險，變得越來越保守，認為普世教會合一運動的「包容性」對年輕教會來說太危險。身為衛理公會傳統的信徒，面對教會日益保守的現況該如何教導與應對？ 講者回應：講者引用了衛理公會創始人約翰·衛斯理的傳統來提醒，信仰不能只有個人的「敬虔（works of piety）」，還必須包含「社會聖潔與憐憫（social holiness / works of mercy）」。講者鼓勵他從自己的處境中「從小處著手（Start small）」，並提出「新普世教會合一運動（new ecumenism）」的觀念——打破傳統的教派界線，不僅是與其他基督宗派合作，更可以與其他宗教信仰團體、草根組織、甚至政府官員合作，只要大家有共同實現正義與和平的願景，就能一起為社會帶來改變。 結束 會議主要為宣讀大會共同聲明（Communique） 聲明的主題圍繞在「打破軛與建立未來」，點出當前時代的問題並提出信仰上的回應與解決方案。面臨的問題（時代的「軛」）： 聲明指出當前青年面臨的多重困境與不公義（即所謂的「軛」），包含：心理健康的屬靈掙扎、失業與貧富不均的經濟結構問題、因貧窮或氣候危機導致的強迫遷徙與人口販運、政府貪腐與威權統治的政治壓迫、性別歧視與暴力的文化束縛、氣候變遷危機，以及社群媒體演算法帶來的數位操縱與意識形態綁架。 解決方案與行動承諾： 強調上帝是帶來解放的神，信仰不應只是個人私事，而必須走入公共領域以改變不公義的體制。與會青年拒絕會使人失去尊嚴的「軛」，並承諾成為帶來改變的推動者，致力於關注心理健康、支持尊嚴勞動、為弱勢（如移工與難民）發聲、倡議氣候正義、推動科技倫理與跨信仰對話等具體行動。 對各界的呼籲： 致教會： 呼籲教會超越象徵性的接納，真正與青年共享權力、領導權與決策空間，並裝備青年。 致 CCA： 呼籲強化青年領導平台，支持青年主導的計畫。 致政府： 呼籲保障人權、解決系統性不平等，並以非暴力方式解決衝突。 致青年： 挑戰青年走出舒適圈與冷漠，勇敢承擔責任並採取行動。 在會議中，當與會者建議在聲明中具體列出參與的國家名單時，有人提問關於這22個國家的定義，並特別提到「香港屬於中國」。大會代表對此回應表示，具體列出所有國家是不切實際的，因為將香港列為「國家」會產生定義上的問題，它實際上被視為一個行政區。 此外，講者也補充提到，將俄羅斯列為亞洲的一部分同樣具有爭議性。基於這些地緣政治與管轄區劃分的複雜性，大會最終決定不列出具體的國家名稱，並強調這份聲明的主要目的是向世界傳遞大會的核心理念，國家名稱並非最重要的事情。 最終結果： 經過溝通後，全體與會者舉手達成共識，在不改變核心理念的前提下，正式通過並採納了這份大會聲明。 七、學習心得： 本次亞洲青年基督教大會「打斷一切的枷鎖」主要核心集中在青年如何在自身處境中為著不同枷鎖來參與行動及回應，不單只是對社會及政策實質的行動，個是認知青年基督徒內心的解放。 文化認同層面 青年基督徒以活力與驚艷的強大自信展現自己文化的魅力，是最大的收穫。台灣對於自身所屬文化的認同程度筆者認為相較其他國家低，從文化之夜的預備到呈現便是對自我文化認同的檢視。例如馬來西亞在呈現時，為綜合不同族群的文化，所以以一首歌曲「一切歌頌讚美」並使用自己方言來吟唱來顯示多元族群因主的名而合一，本次台灣團隊三位代表，筆者與另一位泰雅爾族朋友急一位天主教青年代表受邀參與年度盛會，文化之夜臺灣表演開頭以自身所屬族群經驗作為出發來進行簡短分享，最後以一首泰雅爾聖詩帶領多國會眾以泰雅爾語一起讚美創造主。韓國團隊在預備過程顯示他們國族意識極為強烈，總是團進團出。 宗派藩籬的界線 以本次會議經驗，各國青年基督徒並不會因著對方的宗派而有特別濾鏡。臺灣以長老教會內在稱呼其他宗派時的用詞往往是「外教派」，然而在這樣的語境底下蘊含著另一種排他性，我們本宗才是正統、其他外教派則需要更多檢視他們的神學信仰，在會議過程不同國家面對同樣是共同基督信仰者不論宗派，在禮拜儀式上、敬拜上共享著共同的信仰語言、曲調。回頭針對台灣自身長老教會如今的處境：青年流失、少子化、擔憂境外勢力而試圖修改陪餐會員條款產生的爭執、多元性別的歧視議題、跨族群的對話，這些似乎都指向需要拆除宗派間的藩籬重建更廣闊的信仰土地。 八、我在自己的工作崗位能做什麼？ 筆者目前就讀台南神學院道學碩士，在實習的教會從自身分享本次會議經驗外到文章投稿，使更多人能看見個多亞洲國家所面臨的議題。這些參與行動皆以最小可行性為出發逐漸建立普世教會的信仰習慣。 九、建議事項： 1.可預備長老教會相關DM手冊，內容可有從大略介紹台灣基督長老教會發展史到台灣基督長老教會信仰告白的介紹及實際行動及如今面臨的台灣基督徒社會處境。如此，只要是跟普世相關活動皆可以作為他人認識本宗的基礎。 |