普世教會協會（World Council of Churches, WCC）第十一屆大會於2022年在德國的喀斯魯（Karlsruhe）舉辦之後，隔年（2023）召開的中央委員會選出各個委任會（Commission）的委員。我是由台灣基督長老教會總會推薦，當選為「信仰與教制委任會」（Faith and Order Commission）的委員，任期八年。這是我第二次擔任此一委任會的委員，第一次是1998-2006年，那一次的參與經驗相當不好（成員有130位，但主要運作是由25位的執行委員會負責）。不過，從上一屆大會起，委任會的運作方式改變，成員減少（本屆是62名），但各個委員的參與率和工作量大大提昇。 新的「信仰與教制委任會」在2023年下半年開了幾次線上會議，主要是讓新的委員彼此認識，同時一方面回顧過去的研究成果，另一方面思考未來的方向。今年初召開第一次的實體會議，是於2024年2月1日至2月7日在印尼北蘇拉威西的馬納多（Manado）召開，確切地點在火山湖畔的托莫洪（Tomohon）。當時，剛好碰上即將舉行印尼總統大選，沿途看到許多選舉的旗幟和大型海報，一路上也看到許多的基督教堂，以新教居多，原來北蘇拉威西省的基督徒佔總人口的三分之二，伊斯蘭教徒僅佔三分之一，這和我們對印尼的整體刻板印象相當不同。 普世信仰與教制委任會的成員相當特別，來自世界各地、不同教派，其中包括羅馬大公教會（佔10/%）以及正統教會（Orthodox Eastern and Orthodox Oriental，佔25%）的代表，因為都是學有專精的神學家，因此有許多共同的話題可以討論。 會議於2月1日晚上正式開幕，印尼教會聯合會預備了盛大的開幕式及晚宴，除了WCC總幹事皮雷博士（Dr. Jerry Pillay）之外，西蘇拉威西省長也來致詞，還有印尼教會的諸多幹部。2月2日早上開始正式會議，整個會議規格也提升一級，因為印尼教會提供十二位青少年志工（steward），暱稱「十二使徒」，此次實體會議也為一位瑞典的身障委員破例提供線上參會的模式。 2月2日的會議重點是新成員的互相認識、委任會議長Rev. Prof. Dr Stephanie Dietrich 以及主任Dr Andrej Jeftić 的就任演講，以及副議長的選舉。 2月3日早上是普世兩個重要的委任會（信仰與教制以及宣教與傳道）對話的時間。「普世宣教與傳道委任會」（Commission for World Mission and Evangelism, CWME）的議長Rev. Dr. Michael Blair以及主任Rev. Dr. Peter Cruchley前來分享，提出轉化的門徒職份（transforming discipleship）、共同見證（common witness）、來自邊緣的宣教（mission from the margin）、解殖民的宣教（decolonizing mission）等觀點，期待兩個委任會可以有更密切的合作。這確實將是未來普世合一運動的重大挑戰。 此次普世信仰與教制委任會的重頭戲是Nicaea 2025，也就是明年十月要在埃及的亞歷山大（Alexandria）舉行的第六屆普世信仰與教制大會（World Conference for Faith and Order），為要紀念1700年前舉行的第一次尼西亞大公會議，以及公元325年通過的《尼西亞信經》。因此，2月3日下午的討論也聚焦在「尼西亞信經的歷史回顧」以及「尼西亞信經對現今的意義？」 關於尼西亞信經在當時代所呈現的意涵，我個人提出下面三個要點：基督的身份（The identity of Christ）、上帝和受造世界的關係（God’s relationship to the created world），以及如何通過合議的程序來達成合一（Conciliar process as a way of achieving unity）。基本上，這也和本次會議討論的方向相一致。 至於尼西亞信經和現今世界的關聯性為何？大致上有幾個重點：使徒信仰（Apostolic faith）的特質對現今的教會有何重要性？創造的神學（生態關懷）為何？苦難的問題（道成肉身的上帝如何回應現今世界的困境）？此外，現今世界裡是否有我們必須與之交手甚至對抗的「魔性」（demonic）或威脅的勢力（如世俗主義、新無神論（neo-Atheism）、極端相對主義等）？ 明年將要舉開Nicaea 2025，確實令人振奮，上一屆的大會是三十年前（1993）在西班牙的聖雅各城（Santiago de Compostela）所舉行，也是我的普世之旅的起點，至今仍印象深刻，難以忘懷。此外，會議中也聽取印尼教會的簡報，並對他們盡地主之誼的熱誠好客致上謝意。 最後一天（2月7日）也讓所有的委員選擇加入三個研究小組（study group），並進行初步的討論。第一組的焦點是「合一」（unity），探討主題包括可見的合一（visible unity）、合一的模式、以洗禮為根基的教會論（baptismal ecclesiology）、合宜的多元性（legitimate diversity）、多中心的基督教（polycentric Christianity）、大公合議性（synodality）。 第二組的焦點是「作為人的意義」（human being），探討主題包括神學人學（theological anthropology）、人工智慧（AI）、超人類主義（transhumanism）、氣候正義（climate justice）。 第三組的焦點是「在世界裡也為世界的教會」（church in and for the world），探討主題包括宣教、去殖民化（decolonization）、和解（reconciliation）、公義（justice）、暴力與逼迫（violence and persecution）。 我最後決定參加第三小組，希望能對去殖民化、公義與和解等議題有所貢獻。 |